Dentro del paradigma emergente en las ciencias; la antropología de la conciencia o transpersonal es el campo de estudio intercultural que pretende profundizar en los aspectos psicológicos y socioculturales de las experiencias transpersonales; la relación entre la conciencia y la cultura; entre la conciencia y otros sistemas como la biosfera; la tecnosfera y la noosfera; los estados ampliados y alternativos de la mente; y la integración de la mente; la cultura y la personalidad. Los únicos estados de conciencia que valida la cultura occidental son los encuadrados en el rango de la ?conciencia de vigilia normal? con especial énfasis en la lógica racionalista-objetivista-fragmentadora; sin embargo; la mayor parte de las sociedades del pasado y las tradicionales que aún perviven han aspirado a una integración de experiencias derivadas de dos o más estados alternativos de conciencia. Involucrados en esas culturas o en esos estados; no pocos prestigiosos etnógrafos y exploradores han vivido experiencias difíciles de tratar según los parámetros monofásicos de nuestras estructuras académicas: etnografías psicoides; espíritus visibles; sueños lúcidos compartidos; tulpas; sincronicidades; ritos no sólo ?simbólicamente? eficaces; cerros vivientes; piedras maestras; éxtasis unitivos; folclore enteogénico; lugares liminales; desaparición de límites cotidianos; mitos que dejan huella; extrañas luces y técnicas arcaicas del trance. Este libro reúne textos de autores de la talla de Charles Laughlin; Edith Turner; Alexandra David-Néel; Stanislav Grof; Miguel Alberto Bartolomé; Josep M. Fericgla; Juan Schobinger; Julio Glockner; entre otros; que nos invitan a acercarnos a ese mundo hasta hace poco tiempo negado o menospreciado.